Назад в раздел "Притчи"


				БУДДИЙСКИЕ ИСТОРИИ И ПРИТЧИ №2.
 
1   Искать своё Я
2  Это не ведёт к святости
3  Пастух и саньясин
4  Четыре года от роду.
5  Рецепт врача.
6  Камешки и гхи.
7  Кривой молочный пудинг.
8  Коровье молоко.
9  Семя и плод.
10  Есть ли у кого что спросить?
11  Ожидание в течение года
12  Черепаха и рыба.
13  
14  
15  Три лепёшки
16  Идти по пути
17  Один из пяти
18  Богатый бедняк.
19  Газеты на ветру
20  Правильная мантра

 
 
1	Искать своё Я

Маулунгапутра, искатель истины, пришёл к Будде. Будда спросил его:
- Что ты ищешь?
Маулунгапутра сказал:
- Я ищу себя. Помоги мне!
Будда пообещал помочь ему, если он сделает то, что он ему скажет.
Маулунгапутра заплакал и сказал:
	- Как я могу обещать? Меня нет - меня ещё нет, как я могу обещать? Я
не знаю, что буду делать завтра, у меня нет никакого "я", которое
могло бы пообещать, поэтому не проси невозможного. Я попытаюсь. Самое
большее, я могу сказать - это "я попытаюсь". Но я не могу сказать, что
это сделаю, потому что кто это сделает? Я ищу то, что может обещать и
держать обещания. Меня ещё нет.
Будда сказал:
- Маулунгапутра, я задал тебе этот вопрос, чтобы это услышать. Если бы
ты пообещал, я бы отказал тебе. Если бы ты сказал: "Я обещаю, что это
сделаю", тогда я узнал бы, что ты не настоящий искатель себя, потому
что искатель должен знать, что его ещё нет. Иначе, какой смысл искать?
Если ты уже есть, нет никакой необходимости. Тебя нет! И если человек
может это чувствовать, эго испаряется.
(Источник: Ошо. Осознанность. Ключ к жизни в равновесии.)


2	Это не ведёт к святости
Буда объявлял в каждом городе, куда бы ни пришёл:
- Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают
в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.
Когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал:
- Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал
ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами,
во-вторых, познание этих вещей не способствуют святости жизни и не
ведёт к просветлению, а в-третьих, эти вопросы создают верования,
которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о
гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о жадности, о
привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и
достичь состояния медитации…
(Источник: Кукушкин С.А.; Ганус Г.А. Притчи. Ведический поток.)
 

3	Пастух и саньясин
Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел
рядом и пытался задуматься, подражая человеку. Он начал пересчитывать
своих баранов и взвешивать выгоду руна их.
Оба сидели молча. Наконец, пастух спросил:
- Господин, о чём думаешь ты?
Тот сказал:
- О Боге.
Пастух спросил:
- Знаешь ли, о чём думал я?
- Тоже о Боге
- Ошибаешься, о выгоде продажи руна.
- Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же
Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит
разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.
(Источник: Притчи человечества. )


4	Четыре года от роду.
Один молодой человек увидел  согбенного седого старика и спросил:
-Дедушка, сколько вам лет?
Старик со смехом ответил:
-Ах, мне  всего четыре года в этом году исполнилось!
Молодой человек остолбенел, но потом сказал:
-Дедушка, не надо шутить. Вы такой седой и борода такая 
длинная – как вам может быть четыре года?
-Да нет, мне, и правда , четыре года! Я столько лет 
безобразничал, заботился только о своей выгоде, криводушничал. 
Только четыре года назад я узнал об учении Будды; узнал о том, что 
нужно совершать добро, изгнать жадность, гн6ев и глупость, ясным 
сознанием узреть собственную природу. Только в последние четыре 
года моя жизнь приобрела смысл, и только эти четыре года я ощущаю 
радость и спокойствие. Ты спросил , сколько мне лет. Так как 
нормальной жизнью я живу только четыре года, мне действительно 
четыре года от роду.


5	Рецепт врача.
Некий человек заболел и отправляется  к врачу за помощью. Доктор 
осматривает его , затем выписывает рецепт. Больной твёрдо верит своему 
врачу. Он возвращается домой и в комнате, в красном углу, помещает 
красивый портрет или статую своего доктора. Затем садится и выражает 
почтение портрету или статуе: отвешивает три раза поклоны, возлагает у 
подножия цветы, возжигает благовония; далее он вынимает 
прописанный ему доктором рецепт и очень торжественно читает его 
вслух:
-Две пилюли утром! Две пилюли вечером! 
Целый день он продолжает читать рецепт- и так продолжается всю 
жизнь, потому что он твёрдо верит в доктора. Но всё же рецепт ему не 
помогает. 
Больной решает, что ему надо узнать об этом рецепте побольше; и 
вот он бежит к врачу и спрашивает его:
-Зачем  вы прописали мне это лекарство?  Как оно мне поможет?
-Будучи умным человеком, доктор разъясняет:
-Вот, слушайте: это – ваша болезнь, а это – её причина. Если вы 
будете принимать лекарство, которое ч вам прописал, оно с корнем 
устранит главную причину болезни. Когда же причина будет устранена, 
болезнь сама собой исчезнет. 
Больной думает: «Ах , как чудесно! Как мой врач умён! Его рецепты 
так полезны!» и он отправляется домой, а там начинает ссориться со 
своими соседями и знакомыми, настаивая:
-Мой врач лучше всех! Все другие врачи бесполезны!
Ну и что он приобретает такими доводами? Он может продолжать 
сражаться всю свою жизнь, но всё же это ему совсем не поможет. А если 
он станет принимать лекарство, только тогда этот человек может 
освободиться от своей болезни, от своего несчастья. И лишь тогда 
лекарство поможет ему.
Каждый освободившийся человек подобен врачу. Из сострадания он 
прописывает рецепт, даёт людям советы, рассказывает, как можно 
избавиться от страдания. Если у людей вырабатывается  слепая вера в 
этого человека, они превращают его рецепт в священное писание и 
начинают ссориться с другими верами, утверждая, что учение основателя 
их религии является высшим . Но никто не беспокоится о том, чтобы 
практиковать учение, принять лекарство, прописанное для того, чтобы 
устранить болезнь. Иметь веру в доктора- полезно, если эта вера 
поощряет следовать его советам. Понимание действия лекарства тоже 
благотворно, если это понимание поощряет больного к приёму лекарства. 
Но без действительного приёма лекарства нельзя излечиться от болезни. 
Вы сами должны принять лекарство.


6	Камешки и гхи.
Однажды к Будде пришел юноша; он всё плакал, плакал и не мог 
успокоиться. Будда спросил его:
-Что с тобой, юноша?  
- Господин, вчера умер мой старик- отец.
-Что поделаешь? Коль умер, так от оплакивания он не 
воскреснет.
Да, я это понимаю, господин. Оплакиванием делу не поможешь. 
Но я пришел к вам, господин, с особой просьбой: сделайте что-нибудь 
для моего покойного отца!
-Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?
-Господин, ну сделайте что-нибудь. Ведь вы так могущественны; 
конечно, вы можете. Смотрите: жрецы, отпускающие грехи, живущие 
милостыней, выполняют любые обряды в помощь усопшим. И как 
только на земле выполнен такой обряд, раскрываются врата царства 
небесного, и покойному дозволяется войти туда: ему дали пропуск. 
Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для 
моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет даровано 
разрешение остаться там постоянно; он получит свободный доступ в 
небесный мир! Прошу вас, господин, сделайте для него что-нибудь!
 Бедный простак был настолько подавлен горем, что не слышал 
никаких разумных доводов. Будде пришлось воспользоваться другим 
способом, чтобы помочь ему понять. итак, он сказал юноше:
- Ладно, ступай на базар и купи два глиняных горшка.
Молодой человек был радёхонек; он подумал, что Будда 
согласился провести обряд для его отца. Он бегом на рынок и 
вернулся с двумя горшками.
-Прекрасно, - сказал ему  Будда - один горшок наполни топлёным 
маслом.
Юноша так и сделал.
-А другой наполни галькой.
Тот выполнил и это.
-Теперь закрой их отверстия, запечатай накрепко!
Юноша послушался.
-Теперь опусти их в пруд.
Сказано - сделано: два горшка очутились под водой.
-Теперь принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их! 
– сказал Будда.
Юноша обрадовался, думая, что Будда совершает какой-то 
особый обряд для его отца.
По древнеиндийскому обычаю, когда умирает мужчина,  сын 
относит его мёртвое тело на площадку для сожжения, укладывает на 
погребальный костёр и поджигает дрова. Когда тело наполовину 
сгорает, сын берёт толстую палку и разбивает ею череп. Согласно 
древнему поверью, как только череп открывается в этом мире, так 
наверху тотчас же раскрываются врата Небесного царства. Так что 
теперь юноша подумал про себя: «Вчера тело отца было сожжено и 
стало золой; теперь Будда желает, чтобы я разбил эти горшки как 
символ». Он был очень доволен этим ритуалом. Взяв палку, как велел 
Будда, он сильно стукнул по горшкам и разбил их. Масло из одного 
горшка сразу же всплыло и заколыхалось на поверхности, а галька 
высыпалась из другого горшка на дно. Тогда Будда сказал:
-Ну вот, юноша, что мог, я сделал. Теперь зови своих жрецов и 
чудотворцев и проси их начать песнопенья и моленья: « О галька, 
поднимись! О масло, опустись!» посмотрим, что из этого выйдет!
-О господин, что за шутки! Так разве бывает? Галька тяжелее 
воды, она так и останется на дне. Она не может всплыть, господин, 
это закон природы. Масло легче воды-оно непременно останется на 
поверхности, оно не может потонуть, господин, это закон природы!
-Ты, юноша, так много знаешь о законах природы, но природного 
закона так и не понял: если твой отец всю жизнь совершал дела, 
тяжёлые, как галька, он непременно опустится на дно, и кто же сможет 
поднять его? А если его поступки были лёгкими, как масло, он 
непременно поднимется вверх, и кто сможет стащить его вниз?
Чем раньше мы поймём этот закон природы и начнём жить в 
соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояния своей печали.


7	Кривой молочный пудинг.
Двое очень бедных мальчиков жили на подаяние; они побирались в 
разных домах города и деревни. Один из них был слепым от роду, а 
другой приглядывал за ним; так и ходили оии вместе, выпрашивая 
милостыню. Одна жды слепой заболел. Сотоварищ сказал ему: 
-Оставайся здесь и отдохни, а я пойду и попрошу еды для нас 
обоих, принесу тебе. 
И он ушёл за подаянием. В тот день случилось так, что юноше 
подали очень вкусную еду- кхир, индийский молочный пудинг. Он 
никогда раньше не пробовал такого блюда, и оно ему очень понравилось. 
Но, к несчастью, ему не в чем было нести этот пудинг своему другу, 
поэтому он съел его целиком. Вернувшись к своему слепому товарищу, 
юноша сказал:
-Как жаль, сегодня мне подали  чудесную еду, молочный пудинг, а я 
не смог принести тебе даже немного.  
-А что такое молочный пудинг? – спросил слепой юноша. 
-Ну он белый. Ведь молоко белое. Слепой от рождения его товарищ 
так и не понял.
-Что такое «белый»?
-Нет, не знаю. 
-Это противоположность чёрного.
-А что такое «чёрный»?
Он ведь не знал так же, что значит «чёрный».
-Ох, постарайся понять- «белое»!
Но слепой юноша никак не мог понять. поэтому друг оглянулся 
вокруг и, увидев белого журавля, поймал птицу и принёс её слепому, 
сказав:
-Белое похоже на этого журавля.
Не обладая зрением слепой юноша вытянул руки и ощупал птицу 
пальцами:
-А, теперь понимаю, что такое «белое». Оно мягкое.
- Нет ничего общего с мягким.  Белое- это белое. Постарайся 
понять.
-Да ведь ты сказал мне, что оно похоже на этого журавля; я ощупал 
его, он такой мягкий, значит «белое»- это «мягкое».
-Нет, нет, ты не понял. Попробуй ещё раз.
Слепой снова ощупал журавля, провёл рукой от клюва к шее, к 
туловищу, до конца хвоста.
-О, теперь я понял! Понимаю! Он изогнут. Молочный пудинг- 
кривой!
Он не мог понять того, что ему говорил товарищ, 
потому что не обладал способностью почувствовать, что значит 
« белое».
Точно так же, если вы не имеете способности ощутить реальность 
такой, какова она есть, реальность всегда останется для вас кривой. 


8	Коровье молоко.
.Раз к одному человеку должны были прийти гости. Он решил 
собрать коровьего молока, намереваясь потчевать их, и стал думать так: 
«Через какое-то время молока соберётся много. А вдруг не окажется места 
для его хранения или оно прокиснет?  Не лучше ли сохранить молоко в 
животе коровы, а когда придёт время принимать гостей, тогда разом  всё 
и выдоить». Приняв такое решение, он тут же развёл корову и телёнка и 
привязал их порознь.
Но прошёл месяц, и только тогда он устроил пир. Встретив и усадив 
гостей, хозяин наконец привел корову, чтобы выдоить молоко. Но 
молока-то у коровы не оказалось: оно пропало.


9	Семя и плод..
Какова причина, таков и результат. Каково семя, таков будет и 
плод. Каков поступок,. Таков будет итог.
Крестьянин сажает два семени в одну и ту же почву. Одно семя- 
семя сахарного тростника, другое- семя нима, тропического дерева с 
древесиной и листьями очень горького вкуса. Два семени  в одной и той 
же почве получают одну и ту же волу, тот же солнечный свет, тот 
же воздух; природа дает им одно и то же питание. Два крошечных 
ростка выходят наружу и, начинают расти. Что же произошло с 
семенем нима? Оно развилось в растение с горечью в каждой жилке, 
тогда как каждая жилка сахарного тростника оказывается сладкой. 
Почему природа так добра к одному растению и так сурова к другому?
Да нет, природа не добра и не жестока. Она работает по 
неизменным законам. Природа только помогает проявлению качеств 
различных семян. Все питание лишь способствует семени в раскрытии 
качества, дремлющего в его глубине. Семя сахарного тростника 
обладает качеством сладости, поэтому растение не будет обладать 
ничем иным, кроме сладости. Семя нима обладает качеством горечи; и 
растение не будет обладать никаким иным свойством, а только 
горечью. Каково семя, таков будет и плод.
А крестьянин идет к дереву нима, три раза кланяется ему, 
обходит дерево 108 раз, а потом подносит ему цветы, благовония, свечи, 
фрукты и сладости. После этого он начинает молиться: « о дух дерева 
нима, будь милостив, дай мне сладкие плоды манго; я хочу сладких плодов 
манго!»  Бедный дух дерева нима да не в состоянии он их дать, нет у 
него власти сделать это. Если кому- то хочется сладких плодов манго, 
тому следует сажать семена дерева манго - и тогда ему не нужно 
будет просить кого- то о помощи, тогда все плоды, которые он 
получит, будут сладкими плодами манго. Каково семя, таков будет и 
плод.
Наша трудность, наше неведение состоят в том, что, сажая 
семена, мы остаемся невнимательными. Мы продолжаем сажать 
семена нима, а когда наступает время сбора плодов, мы вдруг 
спохватываемся, что нам хочется сладких плодов манго ; и давай мы 
плакать, молиться и уповать на плоды манго. А толку то нет.



10		Есть ли у кого что спросить?

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот
умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а
человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и
откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости - занятия без
дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою
маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся
неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже
заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много раз - то одно,
то другое, то третье...
И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он
закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А
там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав
последнее "простите!" людям. Он трижды перед этим спрашивал: "Есть ли
у кого что спросить?" А они всё кричали и плакали, и спрашивать было
просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл
глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал:
- Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти
к нему!
Ананда, ученик Будды, сказал ему:
- Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город.
Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы
прийти к нему? Где ты тогда был?
И он ответил:
- Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то
приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда
я пришёл, не останавливайте меня!
Ананда ответил:
- Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо он
ушёл в Это.
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал:

- Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё
был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не
захотел помочь ему.
Будда спросил у человека:
- Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?

И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему. Но никто
больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он
вернулся в свой городок - к своему магазину, своей жене, своим
покупателям.
( Источник: Притчи человечества. )


11		Ожидание в течение года

    Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов.
    Будда выслушал его и сказал:
    - Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и
    обещание: через год я отвечу.
    - Хорошо, - согласился учёный.
    Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему
    с вопросом стало немного не по себе.
    - В чём дело? - спросил учёный. - Почему он смеётся?
    - Спроси его сам, - ответил Будда.
    - Чему ты смеёшься?
    - Будда - обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя
    он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молч
    ании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но
    когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется
    никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на
    самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда
    уже не спросишь.
    - Это моё условие, - повторил Будда. - Если ты спросишь через
    год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
    Через год Будда спросил этого человека:
    - Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы?
    Тот принялся смеяться и наконец сказал:
    -Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!



12		Черепаха и рыба.
Черепаха сказала своей подруге рыбе, что она (черепаха) только что 
вернулась в озеро после прогулки по земле. "Разумеется", - сказала рыба, - "ты 
имеешь в виду плавание". Черепаха пыталась объяснить, что по земле плавать 
нельзя, что она твердая и что по ней ходят. Но рыба настаивала, что ничего 
подобного быть не может, что это должно быть жидким, как ее озеро, с волнами, и 
что там нужно уметь нырять и плавать. 



13		
Юноше, только что ставшему монахом, приснился сон. Отчетливый, яркий, словно 
и не сон вовсе, а явь. Во сне он увидел монаха-отшельника - счастливого, 
светящегося изнутри.
Седовласый, с длинной косматой бородой, в истлевшей одежде, он сидел у своей 
хижины, высоко в горах. Рядом текла река, цвел кустарник, пели птицы, а небо над 
ним казалось бездонным. И юноша понял, что во сне ему явился Посвященный – 
человек, который познал суть вещей и открыл в себе свет истины.
Молодой монах узнал в этом человеке своего Учителя... На утро юноша обратился 
к наставнику: "Что бы мог значить этот сон?" Наставник покачал головой и ответил: 
"Только одно - тебе следует идти и искать этого монаха. Он твой Учитель. До той 
поры, пока ты не отыщешь его, ты не пробудишься".
Юноша наскоро собрался и отправился на поиски. Куда идти, он не знал, а поэтому 
пошел наугад. Он пошел в горы. Его путь был долог, годы летели друг за другом – 
весны сменяли зимы, осень вновь и вновь приходила на смену лету. Юноша уже 
потерял счет времени. Он жил своей мечтой.
Он исходил множество гор, был во многих монастырях. И всюду спрашивал об 
отшельнике с косматой бородой, что живет высоко в горах в одинокой хижине. 
"Да, - отвечали ему. - Мы слышали об этом человеке. Иди вон туда, его видели 
вон на той горной вершине". И юноша шел.
Но в какой-то момент в его сердце все-таки поселилось отчаяние. "Сколько же мне 
еще идти? - спрашивал он себя. - "Как мне быть, если я так и не найду своего Учителя?" – 
думал он, и сердце его замирало от тоски и печали.
 "Не нужно ли мне прекратить поиски и вернуться?" - этот вопрос приводил его в ужас.
Юноша совершенно выбился из сил. Он готов был остановиться. Но как теперь 
вернуться домой? Он так долго плутал, что забыл дорогу назад. И что он скажет 
своему наставнику? "Нет, я должен идти дальше! - сказал себе юноша. - я должен 
найти своего Учителя! Я сделаю это во что бы то ни стало!"
И его путь продолжался, хотя шел этот юноша уже без надежды в сердце, без веры 
в успех. Он шел просто потому, что однажды решил идти. И о чудо! Вот эта хижина! 
Он узнал ее! Вот тот ручей и цветущий кустарник! И птицы! Да, тут поют те самые 
птицы, которые однажды пригрезились ему во сне!
Юноша вбежал в хижину. "Учитель! Учитель!" - кричал он, обливаясь слезами радости. 
Но хижина оказалась абсолютно пустой, в ней не было даже следов жизни. Юноша 
вышел из хижины и стал обыскивать местность вокруг. Но ни что не говорило о том, 
что здесь когда-либо жил человек.
Лишившись сил, юноша упал на берег реки и воскликнул: "Все, я сдаюсь! Я проиграл! 
Я возвращаюсь!" Но тут его взгляд упал на водную гладь... Из воды на него смотрел 
совершенно седой старик с длинной косматой бородой, в истлевшей одежде. 
А вокруг, под бездонным небом, цвел кустарник и пели те самые птицы. 
(«Золотое сечение»  АНХЕЛЬ ДЕ КУАТЬЕ)



14		
Приходит ученик к Учителю и говорит:
"Учитель, я прочитал, изучил и запомнил все сутры. Я узнал все, что должен был 
узнать о доктрине. Но я никак не могу постичь сути. Я не вижу Истины! Я не 
чувствую просветления!".
"Ты точно прочел все сутры? Все до одной?.." - не поверил ему Учитель.
"Да, Учитель!" - ответил ученик.
"Ты изучил и запомнил их? Все?!" - Учитель недоверчиво смерил ученика взглядом.
"Да!" - ответил тот.
"И ты хочешь сказать, что узнал абсолютно все о доктрине?!" - Учитель, казалось, 
был вне себя от гнева.
"Да, Учитель! Да! - сквозь слезы прокричал ученик и пал на колени. - Поверьте мне! 
Это правда!"
"Хорошо, - спокойно ответил Учитель. - Теперь пойди и выбрось все свои сутры. 
Забудь, что ты когда-либо учил или читал".
 "Как?!" - ученик не поверил своим ушам. "Выбрось и забудь. Ты же ищешь 
просветления..." - улыбнулся Учитель.



15		Три лепёшки
    Некогда жили муж и жена. У них были три лепёшки. Муж и жена поделили
    их между собой, каждый съел по лепёшке, и ещё одна лепёшка осталась.
    Они условились: тот, кто заговорит, теряет лепёшку. Как только они
    заключили этот договор, ни один из них уже не смел разговаривать, -
    и всё из-за одной лепёшки.
    Прошло какое-то время. Воры забрались в их дом. Они обокрали их. Всё
    добро, что у них было, попало в руки воров. Муж и жена это видели,
    но из-за заключённого ранее договора не произнесли ни слова.
    убедившись, что хозяева молчат, воры на глазах у мужа схватили жену.
    Муж и на это смотрел не проронив ни слова. Тогда жена крикнула:
    "Воры!" И обратилась к мужу: "Что же ты, дурень, ради какой-то лепёшки 
    глядишь на воров и не кричишь!"
    Тут муж хлопнул в ладоши, засмеялся и сказал: "Ну, жена, теперь уже
    точно лепёшка - моя. А ты ничего не получишь!"



16		Идти по пути
    В городе Саватгхи в Северной Индии у Будды был большой центр.
    Люди приходили туда упражняться в медитации и слушать его беседы
    о дхарме. Каждый вечер один молодой человек приходил и слушал. Он
    годами слушал Будду, но ни разу не попробовал изменить себя.
    Прошло несколько лет, и вот однажды вечером этот молодой человек
    пришёл пораньше и увидел Будду одного. Он приблизился к нему и
    сказал:
    -Господин, у меня на уме всего один вопрос, а от него - все
    сомнения.
    - Да? На пути дхармы сомнений не должно быть. Давай разберёмся,
    какой у тебя вопрос?
    -Господин, вот уже много лет я прихожу в ваш центр медитации; я
    заметил, что вокруг вас много отшельников, монахов и монахинь, а
    ещё больше - мирян и мирянок; некоторые из них также ходят
    годами. Я могу видеть, что кто-то из них явно достиг конечной
    ступени: совершенно очевидно, что они полностью освободились.
    Могу также видеть, что другие ощутили в своей жизни некоторую
    перемену: они стали лучше, чем были раньше, хотя я не стал бы
    утверждать, что они освободились полностью. Но, господин, я замеч
    аю и то, что многие люди. Среди них - да и я тоже - остались, как
    были, а то и хуже стали.
    Почему же так выходит, господин? Люди приходят к вам, такому
    великому человеку, полностью просветлённому, к такому
    могущественному и сострадательному. Почему же вы не пользуетесь
    своей силой и состраданием, чтобы освободить их всех?
    Улыбнувшись, Будда спросил:
    -А где ты живёшь, молодой человек, где ты родился?
    - Господин, я живу здесь, в Саватгхи, в этой столице царства
    Коала.
    - Да, но по чертам твоего лица я вижу, что ты родился не здесь.
    Откуда ты родом?
    - Господин, я родом из города Раджагриха, столицы царства
    Магадха. Я переехал сюда, в Саватгхи, несколько лет назад.
    -И что же, ты порвал всякие связи с Раджагрихой?
    - Нет, господин, у меня там родственники, у меня там есть друзья;
    и там у меня осталось дело.
    - Тогда ты, несомненно, частенько наезжаешь в Раджагриху из
    Саватгхи?
    - Да, господин. Каждый год я много раз езжу в Раджагриху и
    возвращаюсь в Саватгхи.
    - Путешествуя отсюда в Раджагриху так много раз, ты, конечно,
    отлично знаешь дорогу?
    - О да, господин, я знаю её досконально. И если бы даже ослеп,
    то, наверное, смог бы найти путь в Раджагриху - так часто я ходил
    по нему.
    - И твои друзья, знающие тебя хорошо, конечно, должны знать, что
    ты родом из Раджагрихи и поселился здесь. Они, должно быть,
    знают, что ты часто наведываешься в Раджагриху и что ты
    досконально знаешь этот путь?
    - О да, господин! Все мои близкие знают, что я часто езжу в
    Раджагриху и досконально знаю путь туда.
    - Тогда должно было бы случиться и так, что некоторые из них
    приходили к тебе и просили объяснить им путь отсюда в Раджагриху.
    Ты умалчивал о чём-нибудь в таких случаях или подробно объяснял
    им путь?
    - А что же тут скрывать, господин? Я объясняю им как можно яснее:
    сначала вы идёте на восток, затем поворачиваете к Бенаресу,
    продолжаете идти вперёд, пока
    не дойдёте до Гайи, а там придёте в Раджагриху. Я объясняю им всё
    очень ясно, господин.
    -И эти люди, которым ты даёшь такие понятные пояснения, - все они
    приходят в Раджагриху?
    - Нет, конечно, господин! Только те, которые пройдут весь этот
    путь до конца, те и придут в Раджагриху.
    - Это-то я тебе и объясняю, молодой человек! Ходят ко мне и
    ходят, зная, что есть человек, прошедший путь отсюда до Нирваны,
    знающий этот путь досконально. Приходят ко мне люди и спрашивают:
    каков путь к Нирване, к Освобождению? Что мне скрывать? Я
    объясняю им этот путь ясно: вот он, этот путь. Если кто-нибудь
    только кивает головой и говорит: хорошо сказано, хорошо сказано,
    хороший путь, но я не сделаю по нему ни шагу, замечательный путь,
    но я не возьму на себя труд идти туда, - тогда каким образом
    такой человек может достичь конечной цели?
    Я никого на плечах к конечной цели не несу. Никто не сможет
    принести другого на плечах к конечной цели. Самое большое - можно
    сказать с любовью и состраданием: вот, он этот путь, а вот так я
    прошёл по нему; работайте и вы, идите и вы - и дойдёте до конеч
    ной цели. Но каждый должен идти сам, сам сделать каждый шаг на
    пути. Тот, кто сделал шаг по этому пути, оказывается на шаг ближе
    к цели. Тот, кто сделал сто шагов, оказывается ближе к цели на
    сто шагов. Прошедший все шаги дошёл до конечной цели. Но идти по
          пути вам надо самим.



17		Один из пяти

Это случилось на Тибете. Лама, работавший в отдалённом ущелье,
написал письмо настоятелю монастыря, своему учителю, в котором просил
прислать ещё одного ламу: <<Он нужен нам здесь>>.
Настоятель монастыря вызвал всех своих учеников, прочитал им письмо и
сказал:
-- Я хотел бы послать пятерых из вас.
Один лама спросил:
-- Но просят только одного. Почему пять?
Старый настоятель сказал:
-- Узнаете позже. Я пошлю пятерых, но и тогда не будет уверенности,
что кто-нибудь из них дойдёт, поскольку путь длинен и на нём тысяча и
одно отвлечение.
Они рассмеялись. Они сказали:
-- Старик выжил из ума. Зачем посылать пятерых, когда нужен один?
Но старик настоял, и пятеро отправились в путешествие.
На следующее утро, когда они проходили по деревне, к ним подбежал
посланец от деревенского главы.
-- Наш священник умер, и нам нужен священник. Жалование хорошее.
Деревня выглядела богатой, процветающей, поэтому один из пятерых
сказал:
-- Я хотел бы остаться здесь, ведь это тоже работа Будды. Зачем идти в
ущелье? Здесь я буду делать ту же работу. Достаточно вас четверых с
нужен ведь только один. Так что я остаюсь здесь.
Один отпал.
На следующий день они проходили по окраинам города. Им повстречался
царь на своём коне. Царь посмотрел на них. Один молодой монах был
очень красивым, здоровым и сияющим. Царь сказал:
-- Подожди. Я ищу молодого человека, поскольку моей дочери пора замуж.
Я много смотрел и наблюдал, и ты кажешься мне весьма подходящим. Ты
готов? У меня только одна дочь. Всё мое царство будет твоим.
Конечно, молодой человек сказал своим друзьям: <<До свидания!>> Он
остался; исчез второй.
Теперь оставшиеся трое поняли, что старик не был сумасшедшим. Путь
действительно был долгим, и на нём тысяча и одно отвлечение!
Теперь эти трое решили: <<Мы не сделаем такого>>, -- хотя в глубине души
они чувствовали зависть к тому, кто стал царём, и к тому, кто стал
великим священником. И кто знает, что будет в этом ущелье?
На третью ночь они сбились с пути. Лишь вдали на холме светился один
огонёк, там стоял одинокий домик. Они добрались туда. Там была только
одна молодая женщина, и она сказала:
-- Хорошо, что вы пришли сюда. Вы божьи посланники, поскольку мои мать
и отец должны были вернуться сегодня вечером и не вернулись. Я
боялась оставаться одна в этом доме так далеко от города. Хорошо, что
вы здесь. Вы божьи посланники, вас послал сам Будда. Пожалуйста,
оставайтесь со мной, не покидайте меня, пока не вернутся мои
родители.
На следующее утро они должны были уходить. Но один из них -- тот, кто
втайне влюбился в эту женщину, -- сказал:
-- Я не могу уйти, пока не вернулись её родители. Это было бы не
сострадательно.
Дело было не в сострадании, дело было в страсти! Но когда есть
страсть, люди говорят о сострадании.
Двое других сказали:
-- Это нехорошо. Мы должны добраться до места, а ты отпадаешь. А ведь
мы решили не делать этого.
Тот человек сказал:
-- Всю мою жизнь меня учили быть сострадательным. Эта женщина одинока,
родители не возвращаются. Оставить её будет плохо, это будет не
благородно. Будда никогда не простит мне. Вы можете идти, -- на самом
деле, он хотел, чтобы они ушли, -- а я остаюсь.
Третий отпал.
В деревне на следующее утро оставшиеся двое были окружены толпой,
поскольку в этой деревне жили атеисты; они не верили в Будду. Им
двоим был брошен вызов: <<Вы должны доказать: то, что говорит Будда, --
правда>>. В деревне жил великий ученый-атеист, он-то и бросил вызов.
Один из двоих принял этот вызов. Второй сказал:
-- Что ты делаешь? Кто знает, как долго это продлится?
Тот сказал:
-- Даже если на это уйдёт вся моя жизнь... Я предан Будде, а этот
человек бросил Будде и его философии вызов.
То не был вызов Будде; то был вызов эго.
-- Я не могу покинуть эту деревню, я обращу эту деревню. Ты можешь
идти. Действительно, нужен ведь только один.
Вот так и случилось. Тот человек остался спорить, а добрался только
один.
 (Источник: Притчи от Ошо. )



18		Богатый бедняк.
    Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую
    драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную
    золотом. Этот благородный человек публично объявил:
    - Эту драгоценность я отдам самому бедному чело веку в мире.
    Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он
    неизменно отвечал:
    - Ты не беднейший человек в мире.
    Все были удивлены:
    -Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку?
    Благородный человек отвечал:
    - Я отдам её самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто
    самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире - это не
    кто иной, как наш царь Прасенаджит.
    Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенаджита, который был 
    очень этим рассержен:
    - Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в
    мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне!
    Царь Прасенаджит привёл этого человека в свою сокровищницу и
    спросил его:
    - Знаешь ли ты, что это за место?
    Благородный человек ответил:
    - Это сокровищница, где вы храните золото.
    - А это что? - спросил царь.
    - Это сокровищница, где вы храните серебро.
    - А это что?
    - Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни.
    Тогда царь Прасенаджит сердито закричал:
    - Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, ч
    то у меня столько богатства. Как же ты можешь клеветать на меня,
    называя самым бедным человеком в мире?
    Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенаджит
    обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других
    людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои
    богатства не мог, так разве же не был он самым бедным?

    Источник: Притчи человечества. /Сост. В. В. Лавский.



19		Газеты на ветру

Однажды утром, по горной дороге ехал в своей повозке развозчик газет.
На встречу ему шли два монаха. Один из них был мастер, а второй -- его
ученик. Ученик сказал:
-- Мастер, учение гласит, что мир -- это сон Будды, и стоит стать
Буддой, и мир будет твоим сном. Так объясни мне, учитель, как  может
быть в одном мире несколько пробудившихся?
В этот момент порыв ветра взметнулся вверх по склону, и тысячи газет
с повозки взлетели высоко в воздух.
-- Посмотри, -- сказал учитель, -- газет так много, а текст в них во
всех одинаковый.
И ученик просветлился.



20		Правильная мантра

Император так любил напольные вазы, что уставил свои покои самыми
красивыми из них -- с золотой росписью и драгоценной инкрустацией.
Император поручил любимому слуге бережно протирать дорогие вазы и
кувшины и время от времени переставлять их местами.

Однажды этот слуга случайно разбил вазу. Император пришёл в ярость и
приказал казнить бедного слугу. Все придворные, жалея беднягу,
пытались вымолить прощение для незадачливого слуги, но безуспешно.
Однако император пообещал сохранить жизнь слуги при условии, что
найдётся такой умелец, который склеит осколки и восстановит вазу.

Но умельцы, только глянув на груду осколков, вздыхали и беспомощно
пожимали плечами. А слуга тем временем прощался с жизнью и молился,
чтобы император сменил гнев на милость.
А в это время в город вошёл странствующий мастер Покеда. Он услышал
историю о разбитой вазе и о приговорённом слуге. Покеда пришёл во
дворец и сказал, что он исправит ситуацию.
Мастер Покеда славился чем угодно, но только не умением склеивать
вазы, однако у него была репутация святого человека, и все посчитали,
что он применит какое-то волшебство, особую мантру, чтобы
восстановить любимую вазу императора.
Покеду привели в покои императора, показали осколки. Но мастер
смотрел не столько на осколки, сколько внимательно разглядывал
галерею из дорогих ваз, которые были изготовлены лучшими умельцами
Поднебесной. Затем Мастер Покеда попросил принести ему палку. Его
желание было выполнено.
В галерее толпились придворные, министры и слуги. Всем хотелось
посмотреть на волшебство, которое применит знаменитый мастер, и
услышать мантру.
Мастер Покеда тем временем улыбнулся императору своей чудной светлой
улыбкой и, взяв в руки палку, начал быстро колотить по всем остальным
вазам.
Все присутствующие застыли в безмолвии. Какое то время,
присутствующие, да и сам император полагали, что разбивание ваз
является частью волшебства, и молчали. Первым опомнился император.
-- Мастер! Что ты наделал!
-- Я выполнил своё обещание, император.
-- Ты же обещал склеить вазу...
-- Я этого не обещал. Я сказал, что исправлю ситуацию, и я это сделал.
В зале было две дюжины ваз. Расколотив эти вазы, я спас две дюжины
людей от смерти.
-- Каких людей?
-- Тех, кто в будущем мог разбить эти вазы.
Придворные ещё никогда не видели своего императора в таком гневе. Он
приказал связать мастера и растоптать его слонами.
Привели слона. Мастер лежал связанный на полу. Воины окружили сцену
казни, чтобы предупредить неожиданные вмешательства толпы.

Все видели, что Мастер Покеда лежал совершенно неподвижно и слышали,
как он тихонько бормотал какую то мантру. Слон не двигался с места.
Слуга подстегнул слона прутом. Слон не шевельнулся. Слуга подстегнул
слона ещё раз. Слон попятился, потом развернулся и пошёл в другую
сторону. Толпа ахнула.
-- Стойте, -- закричал император. -- Уведите слона немедленно и
развяжите Покеду!
Мастера развязали. Император приказал ему приблизиться и сказал так:

-- Мастер Покеда, я обещаю, что прощу тебя и прощу слугу, если только
ты поделишься со мной своей тайной. Я понял, что ты знаешь какую-то
мантру, чтобы успокоить слона.
-- О, нет, я не знаю мантры, чтобы успокоить слона. Я знаю только
мантру, чтобы успокоить себя.
-- Расскажи мне!
-- Конечно. Есть только одна правильная мантра -- мантра любви. О,
император, я верю, что мы все -- составляющее Бога. И ты, и я, и слон
и воины с мечами и эта толпа -- мы его продукт и всё что происходит --
часть его великого замысла. Я люблю Бога и значит я не могу не любить
тебя и этого слона. Когда я лежал связанный на земле, то я думал о
том, что этот слон -- прекрасный добрый и мудрый зверь. Я любил этого
слона и восхищался его силой. Я думал о том, что ты -- величайший из
императоров и мудрейший из правителей. Моё сердце было преисполнено
восхищением и любовью к тебе. Я желал счастья и добра и тебе и слону.
Если бы я позволил ненависти и страху овладеть мной, то они
умножились во много раз, и все твои плохие свойства возобладали бы.
Слон не тронул меня: звери чувствуют любовь острее чем люди.

-- Как же ты мог любить меня, приговорившего тебя к смерти? Ведь ты
всего лишь преподал мне урок, что разбитая ваза -- ничто по сравнению
с человеческой жизнью. Как же ты мог восхищаться моей мудростью, если
я хотел убить человека из-за груды бездушных черепков?

-- Ого! -- сказал Мастер Покеда. -- Мантра работает даже лучше, чем я
предполагал.


       Назад в  раздел "Притчи"